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《莊子》內(nèi)篇從人間世到應帝王的圣人是什么意思


《莊子》內(nèi)篇從人間世到應帝王的圣人是什么意思

文章插圖
《人間世》到《應帝王》的“圣人”
以下分析《人間世》到《應帝王》各篇所說圣人的涵義,以與《逍遙游》《齊物論》所說圣人進行比較 ?!度碎g世》中說:名實者,圣人之所不能勝也,而況若乎!
名實就是區(qū)分、分辨引出來的,圣人認為對此類事情不要糾纏,因為糾纏不清,圣人都是如此,何況一般人呢?這種思想與前兩篇中的圣人的態(tài)度是一樣的,不是另一種圣人 。
此篇又說:子綦曰:“此果不材之木也,以至于此其大也 。嗟乎,神人以此不材 。”
【《莊子》內(nèi)篇從人間世到應帝王的圣人是什么意思】所以為不祥也 。此乃神人之所以為大祥也 。
這是說神人與圣人對待事物的態(tài)度一樣,不以世俗的區(qū)分、分辨為意,所謂的材與不材、祥與不祥,都是世俗對事物加以區(qū)分、分辨的觀念,為圣人所不取,也是神人所不取的 。說明此處的神人與前面的圣人、神人沒有不同 。
此篇又說:楚狂接輿曰:“鳳兮鳳兮,何如德之衰也 。來世不可待,往世不可追也 。天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生焉 。方今之時,僅免刑焉!”
此處說的圣人,在“天下有道”與“天下無道”的不同外在環(huán)境中采取了不同態(tài)度,但這是楚狂接輿的圣人,與《逍遙游》《齊物論》中的圣人已有不同 。根據(jù)曹礎(chǔ)基《莊子淺注》的注釋,“圣人成”是指成就事業(yè),“圣人生”,據(jù)宣穎的注是說“全其生” 。成就事業(yè)就不是無功,所以說楚狂接輿的圣人與《逍遙游》的圣人有所不同,應該說這不是《莊子》所說的圣人 。在《莊子》書中出現(xiàn)的圣人并不都是莊周的理想人格,此處就是一例 。
此篇又說:仲尼曰:“道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救 。古之至人,先存諸己而后存諸人 。
此處的圣人雖然是借仲尼口中說出,但也應該看作莊周的理想人格 ?!跋却嬷T己而后存諸人”,是說先由自己認識并掌握道的原理,然后才能用之于他人 。所要“存”的是“道”,即讓人掌握“道”,使自己的思想行為符合“道”,所以這是莊周的理想人格,符合《逍遙游》所說圣人的基本涵義 。
《德充符》說:常季曰:“王駘,從之游者與夫子中分魯 。立不教,坐不議 。虛而往,實而歸 。固有不言之教,無形而心成者邪?”仲尼曰:“夫子,圣人也,丘將以為師,丘將引天下而與從之 ?!?br /> 此處說的王駘,被孔子稱為圣人,他的特點是“不教”、“不議”、“有不言之教”,這都與前面說的圣人、至人、神人的特點相符,可知這是莊周的理想人物,故借孔子的口稱之為圣人 。此篇又有哀公曰:“吾聞至人之言”的說法,所說的至人是指上文的孔子,不是莊周所說的至人 。
此篇又說:無趾曰:“孔丘之于至人,其未邪?彼何賓賓以學子為?彼且以蘄以諔詭幻怪之名聞,不知至人之以是為己桎梏邪?”
此處提到了至人,據(jù)上下文可知這是得道的人,是莊周的理想人物 。相比之下,孔子是好學和慕教的,這被至人看作自身的桎梏 。由此顯示出莊周的圣人與孔子的圣人是不同的 。
此篇又說:故圣人有所游,而知為孽,約為膠,德為接,工為商 。圣人不謀,惡用知?不斲,惡用膠?無喪,惡用德?不貨,惡用商?四者,天鬻也 。天鬻者,天食也 。既受食于天,又惡用人!
據(jù)曹礎(chǔ)基《莊子淺注》,知指智謀,孽指妖孽,“知為孽”是把智慧看作孽根 。約指結(jié)合,膠指膠粘 。“德為接”,是說有所得是因為有所取 。“工為商”,是說工巧是為了做生意 。而圣人對于知、約、德、工四事,都“不用”,對這四種事是靠天鬻,即一切順乎天然,不尚人為 。因此此處的圣人與《逍遙游》《齊物論》的圣人、至人、神人是同一種人 。
《大宗師》中說:知天之所為,知人之所為者,至矣!……且有真人而后有真知 。
此處第一次出現(xiàn)了“真人”的說法,卻是在“至”的前提下說到“真人”的 ?!爸熘鶠?,知人之所為者,至矣”,這個“至”可以理解為“至人”的“至”,至人無己、神人無功、圣人無名,都是“知天之所為,知人之所為”的具體表現(xiàn) 。知天就是知天道,知人,就是知道人應該順乎天道,不可另行一套 。這樣的“知”就是“真知”,這樣的“人”就是“真人” 。因此此處所說“真人”與前面說的至人、神人、圣人相一致,可以說也是同一種人,即得道的人 。其后又對真人做了說明:何謂真人?古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士 ?!侵艿羌儆诘勒咭踩舸?。
“不逆寡”、“不雄成”、“不謨士”,都不過是“無己”、“無功”、“無名”的具體表現(xiàn),這樣的人是真人,也是至人、神人、圣人,總之是知道、得道的人,“登假于道”,就是說這種人已經(jīng)知道、得道了 。此篇又對真人進一步描寫:古之真人,其寢不夢,其覺無憂,其食不甘,其息深深 。真人之息以踵,眾人之息以喉 ?!胖嫒?,不知說生,不知惡死 。其出不欣,其入不距 。翛然而往,翛然而來而已矣 。不忘其所始,不求其所終 。受而喜之,忘而復之 。是之謂不以心捐道,不以人助天,是之謂真人 ?!才ㄋ臅r,與物有宜而莫知其極 。故圣人之用兵也,亡國而不失人心 。利澤施乎萬世,不為愛人 。
整體上看,此處所說真人如何如何,都可以歸結(jié)為知道、得道而無己、無功、無名,都是說人順乎天道之理而決定自己對待事物的態(tài)度 。其中又說到圣人,可以證明真人就是圣人,也就是至人、神人 。只是此處說“圣人用兵”,在字面上看似乎不是無功、無名,但重點是說圣人不是必然要用兵,只時有時不得已而用兵,就象《老子》三十一章所說“不得已而用之,恬淡為上,勝而不美” 。用兵而勝卻不美,就是無己、無功、無名的表現(xiàn) 。因此這樣的用兵是“不失人心,利澤施乎萬世”的,這與一般人的用兵是為了求功、求名所不同的,所以仍然可以說這是無功、無名的用兵 。
又說:古之真人,其狀義而不朋,若不足而不承;與乎其觚而不堅也,張乎其虛而不華也;……悗乎忘其言也 ?!湟慌c天為徒,其不一與人為徒,天與人不相勝也,是之謂真人 。
此處說的不朋、不承、不堅、不華、忘言等,都是無己、無功、無名的表現(xiàn),而“與天為徒”,就是“知天之所為”的“人之所為”要順乎天道,不與天道相反或?qū)α?,所以說“天與人不相勝” 。天與人不相勝,重點是人與天不相勝,人不能與天對立而求勝天,這就是順乎天道的表現(xiàn) 。以上都是說真人,此篇后面又說圣人:圣人將游于物之所不得遯而皆存 。善妖善老,善始善終,人猶效之,而況萬物之所系而一化之所待乎!
此處說的“物之所不得遯而皆存”和“萬物之所系而一化之所待”,都是指“道”,圣人游于道,而不是役役于萬物,這就是前面說的“知天之所為,知人之所為”,所以這種人能無己、無功、無名 。
此篇又說:女偊曰:“卜梁倚有圣人之才而無圣人之道,我有圣人之道而無圣人之才 ?!錇槲餆o不將也,無不迎也,無不毀也,無不成也 。其名為攖寧 。攖寧也者,攖而后成者也 ?!?br /> 有圣人之道的人,應該是得道的圣人 。圣人之才,是有才而未得道 。有才只是成為圣人的可能性,有道就是已經(jīng)成了圣人,從可能性變成了現(xiàn)實性 。后面說的“攖而后成者”,就是已經(jīng)得道的圣人 。這種人,物已經(jīng)不能觸犯和干擾他 。寧,就是無己、無功、無名的境界 。攖而后寧,是擺脫了物的攖,不再為物所累,達到了寧的境界 。
《應帝王》中說:狂接輿曰:“夫圣人之治也,治外夫?正而后行,確乎能其事者而已矣 ?!?br /> 這是說圣人之治的關(guān)鍵是靠自己的“正” 。所謂“正”,就是合乎天道,不逞人為,就是無己、無功、無名,這樣來治天下,就是“圣人之治”,圣人來治天下,就是“確乎能其事”,不會治不好 。圣人治天下,與前面說的圣人用兵,都應該看作是不得已而為之 。或者是說如果要讓圣人來治天下,他就會這樣來治,而不會象現(xiàn)實中的那些帝王那樣治天下 。現(xiàn)實中的帝王費心勞力治天下還治不好,弄得天下總是一大堆問題而無法解決,這都不是“確乎能其事”,都不是圣人之治 。圣人之治,重點是說圣人如果來治天下,他一定會按道來治,而按道來治,就是順乎天道,而不要把私心摻雜進去,這仍然是指無己、無功、無名 。從這個意義上說,道家《老子》所說的“無為而治”,不是不治,而是以無己、無功、無名的心態(tài)來治,這就是“無為而治” 。這樣也可以看出《莊子》與《老子》思想的相通之處,可以更好地理解《莊子》所說的圣人與圣人之治 。接著又說:老聃曰:“是于圣人也,胥易技系,勞形怵心者也 。明王之治:功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃 。有莫舉名,使物自喜 。立乎不測,而游于無有者也 。”
“胥易技系、勞形怵心”,就是現(xiàn)實帝王治天下的方式 ?!笆怯谑ト艘病保钦f現(xiàn)實帝王治天下與圣人治天下相比而言,他們就是“胥易技系”和“勞形怵心”的 。之所以會有這種差別,就在于莊周的圣人是按天道行事的,如果讓他治天下,他也會無己、無功、無名,實行《老子》說的“無為而治”,而不會象現(xiàn)實中的帝王那樣“胥易技系”而“勞形怵心” 。而圣人之治又稱為“明王之治”,明王可以理解為圣明的帝王 。這種治理是“無為而治”的,所以“功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃”,而這正是《老子》第二章說的“作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居”,第十七章說的“功成事遂,百姓皆謂我自然”,第五十一章說的“生而不有,為而不恃,長而不宰”,第五十七章說的“圣人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸”等 。治天下達到最佳效果但不自以為功,因為這種圣人之治是無為、好靜、無事、無欲之治,即無己、無功、無名之治,而不是“胥易技系”、“勞形怵心”之治 。這樣的圣人之治才能達到“有莫舉名,使物自喜,立乎不測,而游于無有”的境界,即“功成事遂,百姓皆謂我自然”,因此在這樣的治理之下,民物自喜,而治天下的圣人才能“立乎不測,而游于無有” 。所以《莊子》與《老子》說的“無為之治”,絕對不是什么事都不做,而是在做的時候采取與眾不同的態(tài)度與思路 。這樣才能理解《莊子·天下》篇說的“內(nèi)圣外王”的一致性,才能理解《莊子》內(nèi)篇為什么會有《應帝王》一篇 。
此后又說:無為名尸,無為謀府,無為事任,無為知主 。體盡無窮,而游無朕 。盡其所受乎天而無見得,亦虛而已!至人之用心若鏡,不將不逆,應而不藏,故能勝物而不傷 。
前面說現(xiàn)實中的帝王治理天下是“胥易技系”和“勞形怵心”的,“圣人之治”與之相反,是“無為而治”,而此處所說的幾句“無為”,就是“無為之治”的“無為”,但更具體地說了哪些事“無為” 。而能做到這些,原因在于這樣來治天下的圣人是“體盡無窮而游無朕”的,而這正是圣人“所受乎天”,即得到了天道,據(jù)此來治天下 。
“無見得”,是說不把所得的道顯示出來,仍然是無為、無己、無功、無名 。最后又用了至人的名稱,說明《莊子》內(nèi)篇中至人與圣人本來就是一種人,沒有區(qū)別,所以有時用圣人,有時用至人,有時用真人,有時用神人 。不管用什么的名稱,其實都是說同一種人 。前面說圣人與天是“不相勝”的,而此處說圣人與物是“能勝物”而自己不會受傷,這說明圣人與天以及與物的關(guān)系 。天指天道,圣人對于天道是順、從的,物指世界上的萬物萬事,圣人對于這些事物則要超然于其上,不受它們的約束束縛和限制 。所以能不將不迎,能勝物而不傷 。而這又都是無己、無功、無名、無為的必然效果 。


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